河南人喜爱烩面，甘肃人喜欢拉面，陕西人喜嗟biangbiang面，同样爱吃面的山西人却说：天下有面，唯晋最好。这些地方的人，天天吃面，都不厌不烦，但如果让一个广东或者浙江人，天天吃烩面，也不能说他由此就会想自杀，但恐怕会呕吐，因为南米北面、北咸南甜，饮食习惯显著不同，生硬改变并不容易。

　　同样是黄河流域，一个陕西人，一个河南人，一个山东人，坐在一起闲聊，旁观者一眼就能分辨出来，因为方言就不一样，秦腔、豫剧、吕剧很明显就是三个调调。就拿陕西来说，陕北人说话有鼻声，陕南人说话有川味，关中人常自诩他们说的才是正宗的陕西话。而在江浙一带，可能十里不同音，方言土语之丰富，有时候真是难以想象。

　　为什么同为北方，内蒙人与天津人不相同？为什么都是南方，四川人与福建人不相同？同处东亚，为什么中国人和日本人不同？日本人和韩国人不同？都在欧洲，为什么法国人说法语，英国人说英语，德国人说德语？

　　一个地方的人与另一个地方的人有差异，一个民族的人与另一个民族的人有差异，一个国家的人与另一个国家的人有差异，而决定人与人差异性的根本原因是什么？是文化。

　　据说“文化”一词有260多个不同的概念，充斥着各种各样不同的解释、定义和说法，也就是说“文化”一词充满了争议，说明“文化”是仁者见仁、智者见智的概念，更说明世人对“文化”的理解是含混不清的。但从认知上讲，一个糊涂的概念，导出的必然是糊涂的结论。那究竟什么是“文化”？

　　追根溯源，古人在创字时，都是源于近身生活，每个汉字都是对一个场景的象形描绘。“文”的原初本意是指母牛生殖器在发情变异时的象形状态，意指生命孕育。“化”是行走的人与倒置的人结合，原初本意是指行走的人与倒置的人之间的生活变化，意指从生到死的过程。因为这个过程人的变化最明显，所以用“化”表示变化的意思。别以为古人象今人一样随意，他们创字时是非常认真、严谨的。比如“花”，就是从“化”引出，意指草木变化最显著的部分叫“花”。而“文化”一词的原初含义是指生命在诞生、生存、生活、生死的一种状态。从本质上说，生命生存的状态就是文化。

　　可见文化不是人类独有的，智慧动物也有文化。比如最近不断北迁的云南野象“断鼻家族”，也是有“文化”的，只不过它们不会用语言文字的形式来交流和表达。

　　“文化”是什么？指人类群体基于环境而做出的生存反应，经过长期累积而形成的、相对稳定的生存状态，就是文化。

　　一是文化的对象是群体。个体是谈不上文化的，群体才有文化。也就是说文化是对群体讲的，知识是对个体讲的。常说某个人有知识，具有那方面的知识，是讲得通的。但常常说某人有文化，是个文化人，是讲不通的，是把知识与文化两个概念混淆视听了。文化一定是特定群体在特定环境中生成的，人类群体没有了，文化就没有了。

　　二是文化的基础是环境。谈“文化”一定是基于某一个特定的环境，因为不同的环境会有不同的文化，离开环境去谈文化就是空说与假谈。而环境一定会包含地理与时间两个要素，否则就没法谈。比如说讨论秦与楚、北平与北京、古代与现代、西方与东方，一定是在特定的时间与空间环境中相互对比，离开环境说文化是无稽之谈。

　　三是文化的核心是生存。文化是一群人在一个特定环境中做出的生存反应，一切都是基于生存，为了生存。生存是“文化”的核心，离开生存谈文化全是扯谈。也是说“文化”所呈现出来的现象与符号，都是与群体的生存相关的，离开群体生存谈文化，大概率是文化垃圾。

　　谈论“文化”必须包括以上三个要素，离开任何一个要素去谈文化，都是妄谈。古罗马文化、古印度文化之所以消失，是因为古云游棋牌罗马人、古印度人消亡了。人没有了，文化自然就没有了。

　　一是对所属人群的保护作用。文化是针对特定地域、特定人群的，对于所属群体有非常强烈的保护作用。也就是说群体在这种文化下生活会特别舒适，因为这种文化所构成的生存状况是长期累积形成的，本身就是一个环境适应性的塑造，就是把有利于生存的因子固存下来，而把不利于生存的消极因素淘汰掉，从而形成一种相对稳定的，让群体舒适的生存状态。

　　俗话说“一方水土养一方人”，一方水土为什么能养活一方人？底层原因就是“文化”的保护作用。一方水土上的人，在这种文化背景中生活，需要的生活成本会更低，获取的生存能量会更高，生命力会更强。

　　二是对外来文化的屏蔽作用。人为什么要讲“入乡随俗”？为什么人到异乡为异客，会不习惯、不适应？为什么一个地方的方言，另一个地方的人听不懂？为什么“十里不同俗”？这就是文化的屏蔽作用。一个地方的文化会对另一个地方的文化，有天然的屏蔽、阻隔与抵触，会强烈的排斥与消除外来文化的影响，并对外来文化进行同化和消解。

　　所以一个地方的人在其独特的文化中生活才适应、才舒服，而在异乡就要适应当地的文化。比如河南人来北京生活，大都会讲普通话而放弃说河南话。假如东北人长期在成都生活，就会逐渐蜕变为四川人。西方文化在中国也遭到强烈抵抗，每一个概念都发生了流变，科学变成了科技，西服搭配了球鞋，麦当劳卖起了小油条，并创造了谁也搞不清楚具体内含的“国学”与西学抗衡。而“孔子学院”在西方也遭遇了抵触，整个西方世界，对于中国文化充满了敌意。就是深受中国文化影响的日本、韩国也在时刻警惕着，生怕被中国文化渗透。文化的相互排斥与冲撞是文化的本质特性，是常规与常见。相反文化融合是反常规的，是要付出代价与牺牲的。

　　仔细观察，就会发现一个现象，有些地方文化特色比较明显，有些地方文化特色就相对淡然。比如民歌都出在相对偏远的地区，象陕北民歌、甘肃花儿、侗族大歌等。不同的地域，会有不同的语言、建筑、小吃、风俗，说明不同文化的形成是有条件的。

　　二是交流阻碍。由于交通交流阻碍，外来文化侵入困难，本地文化才能自主完善与成长。

　　所以偏远山区会有不同的文化景象，交通交流便利的地方，反而没有文化特色。就象小山村各具特色，大城市却千篇一律。也就是说交流融合最终会消磨文化特色，迫使文化走向趋同。

　　宇宙中任何系统都会趋向于稳定，因为稳定平衡，系统才能正常运行。人类社会也是趋向于稳定，而文化就是社会稳定器。一个社会群体，之所以能够安稳生存，背后的规定性就是文化认同。

　　文化是一种群体生存规定性，它和地域环境有很大关系，一定是和这个地域上的人群生存有关系，一定是这个地域上的人群基于生存，在漫长的时间岁月里逐渐形成的习惯、风俗、规定、原则。这种长期累积形成的生存环境与状态，具有良好的稳定性，也是这种稳定性，保障了它所庇护的群体，能够踏实安稳的生活。

　　一个社会群体，之所以能够长期稳定运行，一定是有超稳定的“文化”在支撑与维护，一定是外来文化的侵入与影响比较弱小。

　　文化的属性决定了“文化”在天性上，就会对所庇护的人们，在思想与行为上，有强烈的束缚与限制。这种束缚与限制是流传在血液中，铭刻在骨子里，表现为人们对自身文化的高度认同与自豪，对外来文化的强烈抵触与不屑。比如同样吃“兰州拉面”，成都人觉得那就是品尝个小吃，兰州人会觉得拉面是他们的命。同样是吃肉夹膜，河南人最多说个也“中”，但陕西人却可以吃出家乡的滋味来。

　　在文化的笼罩下，社会群体有很强的思维与行为惯性，创新与变革往往显得异常艰难。在很多时候，文化就像一根绳索、一个盖子，拴住罩着群体中的每一个人，虽无形无影，却很难挣脱与逃离。

　　任何一个稳定的系统都趋向于“熵增”。一个超稳定的文化必然会缓慢走向腐朽，给它所庇护的人们带来痛苦与灾难。人们的生存环境会变得越来越脆弱，最终文化架构遭到破坏，其不稳定性增强，它所覆盖的社会群体就会发生冲撞与动荡。

　　文化不可能自己对自己进行变革与重塑，文化的任何调整与变革，都是通过人们的努力实现的。在群体中，总是有极少数人试图进行新的尝试与挑战，试图对“文化”进行某种调整与改变，但在大多数情况下，都会以失败而告终，因为文化是一种关乎群体生存的超稳定结构。

　　一是当文化不能保护所属人群时。当文化的腐朽堕落已经成为戕害群体生存的罪恶时，人们就会发动社会变革或者社会革命，以期形成新的稳定文化。历史上的农民起义、政权更迭，都是这种文化变革形态。

　　二是当强势外来文化入侵时。“文化”不是一种真空存在，也不是一个孤立存在，因为有不同的人类群体，就会有迥异的人类文化。任何一种文化都时刻面临着外来文化的影响与侵蚀，文化交流不仅是被动无奈，更是一种主动需求。因为只有交流与沟通，文化运行与发展中过程中的消极因素、腐朽因子才能得到抑制，文化的肌体才会更加健康。

　　但当外来强势文化全面入侵，本体文化不能同化与抵抗时，就会发生剧烈的社会震荡，人们会在战争与苦难中，在无奈与妥协中，在悲哀与愤怒中，主动或被动地抛弃自己的原有文化，从而全面或者部分地接受外来文化，并在新的生活生存环境中，重塑自己的文化。近代中国史，就是一部重塑中华文化的历史。直到今天，我们依然处在与西方文化的激烈角逐中，学习吸收西方文化，重新塑造中华文化，实现民族伟大复兴，依然任重道远。

　　通常人们对于文化的认知与理解，都是通过文化样貌来实现，在很多时候，把个体“知识”、文化表象当成了文化本身，造成对文化的误读与误解。

　　知识是对个体讲的，文化是对群体讲的。文化是一个地方的人群，面对外部环境，为了生存而做出的行为反应。可见文化既不是吹拉弹唱，也不是琴棋书画，更不是学历文凭。人们通常所能看到的、说到的、表演的都不是“文化”，更多是一种文化现象或者说文化符号。

　　文化的样貌多种多样，是因为人的生存环境与生存条件纷繁复杂，由此衍生的文化现象与文化符号也纷繁复杂。而且可能隐藏或者掩盖了文化的本来面目，使人们对文化的认知产生偏差和背离。

　　所以得知道什么是“文化”，弄清楚“文化”的概念，如果都不知道啥是“文化”，都说不清楚“文化”的定义，就来谈“文化”，就用“文化”来谈论和定义别的概念和说法，就用“文化”来判定和说明什么样的人有“文化”，什么样的人没“文化”，基本上都是瞎扯，因为用糊涂的概念，只能导出更糊涂的结论来。

　　我们不能随意说一个人有文化，一个人没有文化，也不能把具有某方面特长和技艺的人叫文化人，而把没有上学读书的人叫没文化。因为人人都有文化，都在某种文化中讨生活，都摆脱不了文化的束缚，都是文化人。

　　文化不是用来学习的，更多是用来遵从的。上学读书，从师学艺，培训习技，都是为了掌握某些知识、学会某种技能，是为了在自身的文化环境中更好的生活生存。人们学习的都是生活生存的知识与技能，是为了更好地满足与适应文化的的要求。

　　“文化”也不是一个可随意解释的概念，更不是随便一个人就可以创造出文化。在社会上，凡是打着“文化”旗号的“文化人”，大多数就根本不懂“文化”，就说不清文化的概念，基本上都是与文化无关，有可能是招摇撞骗。

　　文化不是某个人创造的，也不是某个人可以随意改变的，更不是某个人可以摆脱逃离的。文化的任何调整与变革，都会伴随着群体生存的变革，都会造成社会巨大的冲突与动荡。

　　从一八四零年战争开始，在中国这片土地上，传统文化全线腐朽没落，西方文化全面入侵，中国人民经受了前所未有的苦难与牺牲，终了是为了改善国人的生存状态，构建新的中国文化。今天在学习吸收西方文化的基础上，在与以美国为首的西方国家竞争中，文化仍然是关键与核心的要素。而对“文化”的任何调整与变革，都与民族生存息息相关。只有良好的富有建设性的生活生存环境，有不断强大的中华民族，才会有生命力强盛的中华文化。

　　在人类社会的发展中，越是现代，文化呈现出的样貌越是丰富多姿，文化符号与文化现象越是纷繁复杂。在社群生活中，由于生存压力山大，人与人之间竞争恶劣，人们编造、臆想出了千奇百怪、千花万缀的文化符号和文化现象，而其中大部分都是文化垃圾。

　　由于生命是趋美的，而人性却是趋丑的。人为了满足自己的私欲与私利，常常打着文化的旗号，做着损害生命生存的事情。而社会越现代化，文化花样越多，文化的负担与累赘就越多，文化中有毒有害因子也越多。而现代流行的西方进步文化，存在很多垃圾与病毒，让人的生存压力空前加大。

　　现代文化在某种程度上已经疲惫不堪、病痛缠身，城市病、老龄化、新冠疫情等，都是对人类的警告，都说明人类赖依生存的“文化”出问题了，只是无人意识和反思罢了。